Nodos Lunares - Karma

RAHU Y KETU

Los Planetas Sombríos
(Nodos Lunares Norte y Sur)


MITOLOGIA

Los dioses estaban perdiendo su fuerza en la lucha contra los demonios y decidieron pedir la ayuda de estos para realizar la enorme tarea de batir el océano de leche del cual sacarían el néctar de la inmortalidad - el Amrita -. Para esta labor se reunieron todos, cada uno encargado de su parte. Como pivote para batir usaron el monte Mandara (Merú), la serpiente Vasuki, señor del mundo subterráneo, enrollada al monte, como cuerda para el batido y Vishnu en forma de gigantesca tortuga como base. No estaba en los planes de los dioses compartir el néctar con los demonios.

Echaron al océano poderosas plantas mágicas. Vishnu sugirió que los demonios debían tomar la cola de la serpiente, pero ellos sospechando un engaño, no aceptaron ésto e insistieron en tomar la cabeza. Vishnu, que sabía que no lo aceptarían, puso a los demonios a la cabeza de la serpiente, cuyo aliento venenoso los adormecería y los dioses tomaron la cola. Cada quién en su extremo debía de tirar alternadamente de la gigantesca cuerda. Poco después de comenzar, los demonios comenzaron a sentir el efecto del aliento sofocante y Shiva tuvo que correr a tragar la letal emanación para evitar que contaminara el océano de leche del cual surgiría el néctar, desde entonces Shiva tiene la garganta azul y Vasuki al deshacerse del veneno quedó purificado.

Tan pronto surgió el Amrita los demonios se apoderaron de él y comenzaron a pelear entre ellos para decidir quién sería el primero en tomarlo. Pararon de pelear por la presencia de una hermosa mujer llamada Mohini, que en realidad era el mismo Vishnu transformado. Los demonios al verla le pidieron que decidiera ella. Mohini aceptó y decidió que los dioses debían de participar e hizo colocar a dioses y a demonios en dos hileras enfrentadas. Mientras ella daba primero de beber a los dioses Vasuki haciéndose pasar por un dios se colocó entre Surya (el Sol) y Chandra (la Luna) pudiendo así tomar el Amrita. Chandra y Surya lo descubrieron y lo dijeron a Vishnu quien inmediatamente le lanzó su disco y lo partió en dos. Pero ya era inmortal y sus dos partes se convirtieron en Rahu, la cabeza, y Ketu, la cola. La madre de Vasuki tomó la cabeza y cuidó de ella, a esta le creció un cuerpo. La cola fue cuidada y educada por el sabio Jaimini, a la cual le creció una cabeza.

Ambas partes fueron puestas en el cielo como los nodos ascendente y descendente de la Luna y les fue permitido devorar ocasionalmente al Sol y a la Luna, dando origen así a los eclipses.

PLANETAS SOMBRIOS

Rahu y Ketu son "planetas" sin cuerpo físico ni forma concreta. Por su origen demoníaco se los considera planetas maléficos o productores de daño. Ellos hacen surgir los defectos profundamente enraizados en el individuo y producen condiciones infortunadas para enfrentar al individuo con las debilidades de la personalidad y, una vez reconocidas, poder erradicarlas. Su función, como mensajeros de las fuerzas superiores, es la de eliminar las tendencias "asuricas" o demoníacas dentro de nosotros, disolver las influencias negativas acumuladas durante las sucesivas encarnaciones, y hacer posible el desarrollo espiritual.

Exteriormente funcionan como dos partes pero juntos representan la ley de la retribución kármica. Actúan planteando circunstancias desafiantes, para que el individuo sienta la necesidad de re-orientar su vida buscando dentro de sí, despierte la consciencia, desarrolle la percepción intuitiva y pueda sustraerse de las consecuencias del torbellino de la personalidad. Juntos otorgan la fuerza para enfrentar los esfuerzos y los riesgos que surgen en el camino de la búsqueda espiritual.

Simbolizan los pares aparentemente opuestos, el dualismo, la lucha entre el bien y el mal, espíritu y materia, luz y oscuridad, dioses y demonios.

No es ni fácil ni agradable el proceso de purificación y la búsqueda del balance a los que nos someten Rahu y Ketu porque, como en el proceso de batida del océano, producen un vórtice psicológico y mental, donde enfrentan las fuerzas opuestas para obtener el néctar de la inmortalidad: la liberación final de la rueda de las encarnaciones.

La serpiente es el símbolo de la regeneración psíquica y la inmortalidad. El conocimiento, como el veneno, es bipolar: mal utilizados envenenan mortalmente, mientras que utilizados propiamente son antídotos para todos los males.

Como planetas sombríos actúan en la parte sombría del individuo.

Rahu, la cabeza a la que le creció un cuerpo, representa los impulsos primarios que actúan a nivel psicológico creando deseos de satisfacción material y bienestar físico. Rahu despierta en el individuo la necesidad de obtener para sí logros materiales y, junto con las querencias, la insatisfacción y el desencanto. Es necesario activar y domar la energía de Rahu para poder controlar las energías sutiles de la Serpiente de Fuego o Kundalini.

Si, bajo el impulso de Rahu, el individuo no establece un contacto con su naturaleza superior, se producirá un desequilibrio psíquico con tendencia a las depresiones súbitas, gustos y disgustos extremos e irracionales, perversiones, tormentas emocionales, ambivalencia, tendencia a las adicciones, reacciones no convencionales, actitudes autodestructivas, temperamento suicida. Estos desequilibrios, de origen kármico, no responden fácilmente a las terapias físicas.


Sus efectos se manifiestan en cambios súbitos de rumbo, dislocación de planes, proyectos que se desbaratan, expectativas que no se cumplen.

El símbolo gráfico de Rahu, está formado por dos círculos unidos por un semicírculo. El círculo en sí representa la totalidad del ser, el potencial divino contenido dentro de la persona para ser desarrollado en una encarnación particular.
Los dos círculos en el emblema de Rahu simbolizan dos encarnaciones sucesivas. Si orientamos su símbolo hacia el este, de manera que la parte superior del arco coincida con el ascendente, los dos círculos ocuparán las casas 4 y 10. El círculo izquierdo (casa 4) representa las vidas pasadas y lo que el individuo debe de extraer de ellas para convertirse en Sí mismo. El círculo derecho (casa 10) representa la vida futura, el destino final de la persona. El semicírculo que los une pasa por las casas del horóscopo que indican la manera de operar de Rahu. La casa 3 es el valor o coraje, la energía y la voluntad necesarias para llevar a cabo el propósito. La casa 2 son todas aquellas cosas que atan o esclavizan a la persona al plano físico: la familia, las pertenencias y la muerte. La casa 1 es el individuo en su encarnación actual y las condiciones de su nacimiento. La casa 12 es la liberación de las esclavitudes de la casa 2, la renuncia a la materialidad; es también análoga al río Lethe, el olvido sano y necesario para continuar la labor sin cargas del pasado. La casa 11 son los frutos de los esfuerzos personales, las recompensas.

Ketu, la cola a la que le creció una cabeza, representa la comprensión de las leyes ocultas de la creación. Activa el principio del pensamiento, causando insatisfacción intelectual y la necesidad de resolver problemas filosóficos. Ketu produce introspección, induce al pensamiento profundo que revela la naturaleza ilusoria de los objetos materiales con la subsiguiente desilusión y descontento, que a su vez, generan en el individuo la voluntad y la tenacidad para adquirir el conocimiento espiritual.

Bajo el impulso de Ketu, el individuo se aísla de su entorno y de sus contemporáneos, puede envejecer más rápidamente, tener la sensación de ser distinto a los demás, ser "raro" o incomprendido y sufrir la segregación por parte de sus semejantes. Si no se conecta con el principio superior, Ketu le traerá circunstancias adversas para enfrentarlo a su orgullo ilusorio y plantearse la exploración interior.

Los textos astrológicos lo describen como significador del abuelo materno, minorías. Ascetas, místicos. Sala de maternidad y lecho de muerte; dolores, fiebres, heridas, enfermedades que producen consunción; brujería. Desprendimiento, Independencia, emancipación. Filosofía, entendimiento, consciencia de la propia individualidad. Liberación y separación.

Igual que Rahu, los efectos de Ketu son desestabilizadores, producen tormentas y tensiones, traen cambios cataclísmicos que derriban las falsas estructuras de la personalidad y permiten que la chispa divina encuentre el campo apropiado para su expresión.

El símbolo de Ketu es la inversión del símbolo de Rahu. Si lo orientamos hacia el oeste, de manera que el centro del semicírculo corresponda a la casa 7, el círculo izquierdo estará sobre la casa 4 y el derecho sobre la casa 10. Ellos representan las innumerables vidas pasadas y futuras a través de las cuales se lleva a cabo la elevación del alma hacia la perfección. Marcan el Nadir y el Zenit: la esencia más íntima del individuo se une a través de Ketu a la cúspide de los logros que el alma alcanza en una encarnación. Este proceso se desarrolla en diferentes fases representadas por las casas por donde pasa el semicírculo. El arco comienza en la casa 5, la capacidad creativa, la inteligencia y el Dharma o méritos acumulados del pasado. En la casa 6 están las dificultades y tropiezos, el esfuerzo y el empeño que pone el individuo en superarlos. La casa 7 es la búsqueda del equilibrio, la comparación inevitable entre el sí mismo y los demás. La casa 8 da la posibilidad de experimentar las transformaciones profundas necesarias para llevar a cabo el proceso de espiritualización, indicado por la casa 9, a través de la cual incorporara a su consciencia los principios superiores.

CONSIDERACIONES PARA LA INTERPRETACIÓN

En astrología hindú, Rahu y Ketu se consideran maléficos, junto con Saturno, Marte y el Sol. Como tales, producen efectos desafortunados para los asuntos de las casas que ocupan. Aunque un aforismo especifica que la influencia de los maléficos es infortunada para las "cosas vivas" significadas por las casas, mientras que para las "cosas no vivas" son beneficiosos.